ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག
དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུགས་གཙང་ལ་མ་འདྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། ག་བུར་ཉིང་ཁུས་བྱུགས་པའི་མཚན་དཔེ་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱ་འཛགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཇི་སྙེད་སྤེལ། །སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསྟི། །གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལམ་སྲོལ་འདི་ལས་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་མཛད་པ། །དེ་དག་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད། །སྲོལ་མང་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་སིམས་མོད་ཀྱི། །ནུས་བཅུད་ཁྱད་
འཕགས་རང་སྲོལ་ཇོ་བོའི་ལུགས། །ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི། །གདམས་ངག་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་དུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་སླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །གང་ཕྱི་རིག་པར་
ཐབས་སྦྱར་བས། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་ལྷ་ལས་ལྷག་པ་འདི་ཉིད་རིང་བོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབད་པར་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེའི་རིང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། རྫས་སྨན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་བསགས་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། གནས་སྐབས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་ཆད་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། འཆི་བ་མེད་བའི་ཚེ་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དུས་ཐུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། སྔགས་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་སོགས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྗེ་
བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྲོལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་སོགས་སུ་བབས་པ་ལས། སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གྲུབ་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་བརྙེས་པས། ཡིད་ཆེས་མྱོང་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པའི་རྗེས་འབྲང་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བྱོན་པ་དང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་གུང་སྦྲོས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ནས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམངས་ངག་བསླད་མེད་རྐང་ཚུག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི།
རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། ཐུན་མིན་ཚོགས་བསགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ལམ་ལོག་པ་དང་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ།

如意轮寿命引导甘露宝盒
如意轮寿命引导甘露宝盒
吉祥的如意轮寿命引导，依照吉祥燃灯大师的清净无杂传统，名为"甘露宝盒"。
顶礼上师圣度母！龙脑精华涂抹的相好，百道甘露光芒滴落，增长世间长寿海洋，心之春天敬奉上师本体。大悲具足传承上师，从此道路获二成就宝藏，自享并赐予他人，我以最胜肢体顶礼彼等足下。诸多传统甘露渗入心中，特殊功效殊胜的自传统觉者传承，噶玛噶举派、尊者觉囊派，将教言河流汇集一处宣说。
关于此，导师语自在名称贵者说："调伏诸根行善法，只要轮回中存在，彼等福德等资粮，成办菩提悉生起。轮回中最为珍贵，莫过于寿命自身，因此当以多方便，欺骗死亡常行持。因外方便已施用，毫无些许艰难存。"正如所说，为求菩提之最胜依处、超胜诸天的人身，最初即应从一切门努力长寿方便，如是不可思议方便从大悲本师传承中出现。
相比药物、吉祥物、积资等外在行为更为殊胜，依内瑜伽修持者中最为超卓，暂时能保护免除八种、十六种等成就菩提障碍与恐惧，获得不死之寿命，并能短时间内轻易获得究竟殊胜成就的，是密乘无上母续六种部类中，吉祥马头部度母《现起经》等明确宣说的尊者如意轮教授甘露水流。
此法在雪域以四、五、六等支流传播，其中能无间获得寿命成就与大手印智慧二种成就，具有可信验证之特殊传承，从无畏上师语自在名称、怙主金洲追随者吉祥燃灯大师，以及第二佛比丘医王依次相传，从世间自在吉祥噶玛巴父子心要中出现，以及诤争时期金刚持度母怙主语甘露汇集，依吉祥上师口传所获如同珍宝精华般的未被污染之纯正甚深教授，我将宣说。
分为三部分：前行、正行、后续步骤。
第一部分分两部分：四共同前行和二不共积资。第一部分有四：净化相续的金刚萨埵修持与诵咒；区别于错误与低劣道路的皈依发心；圆满资粮的曼达拉；快速获得加持的上师瑜伽引导。
（藏文：ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ，梵文拟音：cintāmaṇicakra，梵文天城体：चिन्तामणिचक्र，梵文泰卢固体：చింతామణిచక్ర，汉语字面意义：如意轮，汉语拟音：意辛扣洛）


 །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲག་གོང་དུ་ལངས་ལ་ཁྲུས་གཙང་མ་བྱ། སྟན་བདེ་བར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་ཆད་སོགས་བསལ་བར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། རང་ཐ་མལ་བར་གནས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་རྡོག་མ་ལྟར་འཁོད་པ། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་ཀར་ཏཱྂ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་
གཙུག་ནས་སྙིང་གའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཐིམ། བཟླས་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྂ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྐུའི་ནང་གང་། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྲིན་ལག་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦུན་པ་ཆུས་དེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་དག་ཅིང་དཀར་གསལ་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་བཤགས་སྦྱངས་སོགས་བྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །འདི་ཁོ་ནར་ཐུན་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན་ན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ་དགོས་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་བསྡུས་པ་སྤྲོ་ན། རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྂ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡིག་བཅུ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ལྷ་མོ་བདག་ནི༴ དམ་ཚིག༴ བླ་མ་སྒྲོལ་མས༴ སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡི་གེ་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྦྱང་བྱ་གཟོད་མ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་བསྟུན་ན་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིགས་
ཆགས་མི་དགོས་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་ལུགས་སྲོལ་སོར་བཞག་པའོ། །དཔེར་ན་སྣོད་མ་དག་པ་ལ་ཟས་སོགས་བླུགས་ན་ཆུད་འཛའ་བ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས་ན་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པས། ཐོག་མར་འདི་བསྒོམ་པ་ནི་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པའི་ཚབ་ཡིན་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།

直译简体中文
第一，清晨乌鸦未鸣之前起床，做清洁沐浴。于舒适座垫上结菩萨跏趺坐，观想消除罪障和寿命障碍等，三次排出浊气。自己处于平常状态，顶上莲月垫上，不二于上师的金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃靠腰，具足一切相好和装饰，胸前百字明咒环绕如珍珠串。自己心间莲月垫上，世尊母胸前带有"当"字，与上师无别安住。
怀着忏悔过失之心，对上师本尊不二生起猛烈信心，念诵："怙主，我因无知愚昧，违犯损坏誓言，上师怙主请救护，主尊金刚持啊！大悲本性者，我皈依众生主。我与一切众生之罪障过失，根本与支分誓言缺失损毁，一切皆悉发露忏悔。不隐藏！不隐瞒！祈请净化清净！"
如是祈请后，上师金刚萨埵面带微笑化为光明，从顶门融入心间白色度母。通过念诵和信心激发心续，世尊母胸中"当"字放出白色甘露光明流，充满身体。右手施愿手小指尖流出如牛奶般甘露，充满自身内部。罪障、疾病、魔障、非时死亡、誓言损毁等一切如同糠秕被水冲走，从毛孔排出。身体内外无障，如同水晶一般清净明亮。
如是观想后，尽力持诵十字明咒和金刚萨埵百字明交替。最后，如是祈愿、祈请、忏悔等后，世尊母化为光明，融入自身，观想自身成为世尊母本尊，安住于无执三轮的法性境界中。若仅此为一座修持，最后应回向功德，下文各处亦同理。
作为日常修持的简略形式，可观想：自己处于平常状态，心间月轮上白色"当"字，周围百字明如珍珠串环绕，放射如月般光芒，充满身体，净化疾病、魔障、罪障、业力和果报连同血肉之躯，观想身体变为光明本性，持诵十字明咒和百字明。最后念："天女我..."、"誓言..."、"上师度母..."等如前祈请。字母连同座垫融化为光明，融入自身，净化对象本来不可得的清净法界。如是安住等持。
若按照引导次第安排，此修应在皈依发心之后进行，虽然不必完全固定次序，但此处保留了古本传统。如同不洁容器盛放食物会浪费，具有障碍者难以生起道之现观，因此首先净除器之障碍——过失罪堕，则生起二次第三摩地将毫无困难。首先修持此法相当于净洗容器，极其重要。
（藏文：ཏཱྂ，梵文拟音：tāṃ，梵文天城体：तां，梵文泰卢固体：తాం，汉语字面意义：当，汉语拟音：当）


 །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འདབ་མ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། གཡས་སུ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། གཡོན་
ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། ཁོར་ཡུག་དང་བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས། རང་གིས་གཙོར་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ལ་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སེམས་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ་རང་གིས་འདྲེན་དཔོན་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་མོས་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་
བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བཟོད་དཀའ་བ་ལ་གཏན་ཏུ་ཐར་དུས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། བར་ཆད་ཞི་བ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། མཐར་ཐུག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་ཏུ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མཐར་དབྱུང་སྟེ། ཡི་དམ་འདི་ཉིད་མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏོང་སྙམ་པ་དམ་བཅའ་དེའི་རྗེས་སྒྲུབ་ལ་
ཞུགས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ངག་ཏུ་བྱང་མཆིས་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་སོགས་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། འདི་བསྒྲུབས་པས་ཡོན་ཏན་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པའི་རྒྱུན་མ་བྲལ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པའོ།

直译简体中文
第二，皈依：
前方虚空中，观想莲花茎干，枝叶果实圆满，分出四片花瓣。中央，本体为根本上师与尊者母无别，形相为阿弥陀佛怙主一切上师总集身安住。前方花瓣上，圣度母一切本尊总集；右侧，释迦王一切佛陀总集；后方，大佛母或一切正法宝之本体；左侧，观世音一切僧众总集。周围和各间隙中，勇父空行护法守护神如云聚集安住。
若欲扩展，可做供养赞颂祈请。一般不需要。观想自己为主，带领一切如母有情众生列队站立。思维他们遭受痛苦的情形。从内心深处想：祈请您等救护他们脱离这些痛苦。自己作为引导者，观想一切众生也以三门恭敬方式，一起持续不断地皈依，并念诵："我与众生..."和"佛法僧众..."等适量积累。
发心：以遍满虚空的一切众生为所缘对象，思维：这些有情从无始以来无一未曾做过我的父母。虽然他们都希求快乐，却在难忍的轮回苦海中永无解脱之期漂泊，多么可怜啊！我要使他们无一例外都安置于不死常恒殊胜圆满佛陀的果位。
这是与誓言相连的愿菩提心。为此，暂时愿获长寿、无病、平息障碍，特别是上师长久住世、众生获得安乐；最终迅速容易获得三世一切佛陀之母圣度母的果位，因此精进修持尊者母如意轮的生圆次第，以大精进完成，决心即使生命垂危也不舍弃此本尊修持，直至成就。
这是决心后实践的行菩提心，善加发起。口中可诵"菩提行愿..."等广大偈颂，或"为一切众生故..."等数次。
最后，皈依对象融化为光明融入上师，上师也化光融入自身，观想三宝上师加持融入自心。若坚信此修必定生起一切功德与成就，信心与信念相续不断，则一切所求迅速成就，这是真实教授。


 །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། བསང་ཆུ་བྲན་པ་སོགས་མི་དགོས། མཆན། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བར་ཆད་སྲུང་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དོར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རི་གླིང་རྣམས་ལ་པད་
ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་བསམ། བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་ཆུས་གང་ཞིང་ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏཱྂ། ཕྱོགས་བཞིར་ཏཱྂ་མུྂ་ཨ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བར་མོས། རང་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྂ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་གི་ཆ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། འཕགས་ཡུལ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་གསར་པའམ། མ་རྙེད་ན་བོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་
བཞིར་བཀོད་པ་དང་མཉམ་དུ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གདན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྒྲོལ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། མཚམས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཎྜལ་དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུ་མཐོན་པར་བཞག །འབྱོར་དུ་རུང་ན་ཕྱི་མཆོད་དངོས་སུ་བཤམ་མོ།

直译简体中文
第三：首先，修持曼荼罗洒净清净。不需洒净水等。注：念诵"吽"字观想守护免除障碍，若愿意可撒少许谷物堆。
嗡班杂布米阿吽。观想在金色地基上，出现须弥山、四大部洲、八小洲及一切供养物品，山洲上有莲花月轮座垫。以五牛产品和香水涂抹。嗡班杂热凯阿吽。所有间隙充满具八功德之香水，外围铁围山环绕。中央座垫上为"当"字，四方为"当"、"芒"、"阿"、"舍"字，明显观想。
自身明观为如意轮，其心间月轮上白色"当"字，从中放射光明。前方虚空上部，根本上师以阿弥陀佛形相，周围为传承上师众。下部，尊者母圣度母白色，及一切佛菩萨众。以"嗡班杂萨玛扎"金刚集会手印迎请。按照印度传统，应摆放新鲜花朵，若无则按藏地做法，在中央和四方放置谷物堆，同时念诵："钵德玛嘎玛拉雅斯当"，智慧尊融入座位种子字后变化，须弥山上现上师度母，头戴阿弥陀佛，周围为传承上师众。
东方胜身洲，百位度母及四六部密续本尊；南方瞻部洲，释迦牟尼佛及三世诸佛；西方牛货洲，大佛母及经函形态正法；北方胜闻洲，观世音及大小乘僧众围绕；四隅处，勇父空行护法守护神如云聚集安住。如是观想后，将曼荼罗放置于前方高台上。若有条件，可实际摆设外供养。
（藏文：ཏཱྂ，梵文拟音：tāṃ，梵文天城体：तां，梵文泰卢固体：తాం，汉语字面意义：当，汉语拟音：当）
（藏文：མུྂ，梵文拟音：muṃ，梵文天城体：मुं，梵文泰卢固体：ముం，汉语字面意义：芒，汉语拟音：芒）
（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：赫日）


 །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་
མོས་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་དང་། ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སོགས་དང་། གང་དྲིན་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་མཚར་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོས་སོ་སོར་མཆོད་པར་མོས། ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུརྻའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སྤྲེང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་མོས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤུན་པ་ལྔ་སོགས་འདག་ཆལ་དང་ལྡན་པས་ཆུ་གཙང་གིས་ཞབས་བསིལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་མོས་ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་ན་སྡུག་པས་དབུ་ལ་འཐོར་བ་དང་། ལྷ་མོ་དུད་ཀས་རང་བྱུང་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་དྲི་བསུང་ཅན་ཤངས་ལ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་སྐྱས་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེའི་རིགས་གྱུར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་
ལྷམ་མེར་བྱེད་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བ་དང་། ལྷ་མོ་ལྗང་གུས་ག་བུར་གུར་གུམ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིའི་ཆབ་དུང་ཕོར་ནས་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་འཐོར་བ་དང་བྱུགས་པ་དང་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་མོས་སྦྱར་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མིའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལྗགས་ལ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་སིལ་སྙན་གླིང་བུ་པི་ཝང་རྔ་ཟླུམ་སོགས་ལྷའི་རོལ་མོའི་རིགས་གྱུར་སྙན་ལམ་དུ་འཁྲོལ་བས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ཐུགས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་དག་གི་དོན་བསྐྱར་ནས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་བརྗོད་བཞིན་ཏུ། མཆོད་པ་གཞན་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཏུ་
སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མཚོན་སྡིག་པ་སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱི་ཞིང་སྡོམ་པར་དམ་བཅའ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྣམ་བྱང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་བསྐུལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ནུབ་པ་མེད་པ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་
སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། དེ་དག་གི་དགེ་བས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་ནོ།

直译简体中文
观想我与一切众生化现如同刹土微尘数量的身体向上师顶礼，念诵："南摩咕热贝"。对本尊及眷属观想："南玛阿亚塔热"等，也念诵"何恩母"等两个偈颂。观想从自心光芒中化现众多天女，具足庄严、姿态优美殊胜，各自供养。
念诵"阿岗"等咒语，同时观修手印，依次结合：白色供养天女们从金色和琉璃宝瓶中献上具八功德水的"阿岗"供养；红色天女以五甘露、五皮等清洁剂混合的清水洗涤尊足；红色天女以水生、陆生、意生的悦意鲜花散撒于头顶；烟色天女献上天然与人造的芳香熏香于鼻前；红黄天女呈献宝珠、日月等灯光种类，照亮十方世界于眼前；绿色天女从贝壳碗中取出樟脑、藏红花、檀香等香水，洒在胸部等身体各处，涂抹、点缀；红色天女献上配制、变化及自然生成的天人食物，具百种滋味于舌上；蓝色天女演奏铙钹、长笛、琵琶、圆鼓等天界音乐种类，弹奏于耳畔，使圣尊众以无漏之乐欢喜。观想天女们融入自心种子字。
为了重申以上内容并圆满其余支分，诵念"世尊母..."的同时，献上其他供养：将身体、受用、三时善业一切事物变化为普贤供云，无所吝惜地供养。
我与他人由造作及自性恶行所代表的一切往昔罪业，以猛烈惭愧心忏悔，并誓言今后即使危及生命也不再造作，严守戒律。对轮涅二者范围内与清净相顺的法之功德和一切善行，从内心深处生起欢喜随喜。
如同大梵天再三祈请世尊那样，恳请常转无上胜乘法轮，绵延不断。祈请上师尊者母身相唯此形态，直至轮回未空之间，恒常坚固稳住不消逝。将三世一切善根回向为获得佛母般若波罗蜜多本性尊者度母的果位。
以此等善业，愿生生世世不离尊者如意轮，蒙受摄受，圆满无尽菩提行海。
（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文拟音：namo gurubhyaḥ，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文泰卢固体：నమో గురుభ్యః，汉语字面意义：礼敬上师，汉语拟音：那摩咕如贝）
（藏文：ན་མ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར，梵文拟音：nama āryatārā，梵文天城体：नम आर्यतारा，梵文泰卢固体：నమ ఆర్యతారా，汉语字面意义：礼敬圣度母，汉语拟音：那玛阿亚塔热）


 །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་ཕྱི། རིན་པོ་ཆེའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། སྤྱི་མཐུན་སོ་བདུན་མ་འབུལ་ཡང་རུང་མོད། རྗེ་དགུ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཚེམ་བུ་སྔ་མ་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་བཟུང་། མཐར་དཔག་བསམ་གྱི་ནི་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའང་འབུལ་ཞིང་། ཕྱི་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་རྣམ་པ་ནང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཞན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱན་བཀོད་པ་
ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འབུལ་བས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་སོན་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་བསྡུས་ནས་མགོ་བོར་བཞག་པ་དང་མཉམ་དུ། ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གདན་འབུལ་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཅིང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་རིགས་རྗེ་དགུ་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཆེན་མོར་གསལ། འདིར་ཚེ་ཁྲིད་རྐང་ཚུགས་འཆད་ཅིང་ཐུན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའམ། མ་འབྲེལ་ཡང་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་།
སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱེད་ན། དེ་ཀའི་མུར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བགྱིས་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟོན་ཟླའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་མོས། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། མདོར་
ན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དངོས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ།

直译简体中文
然后，专注于空行圣众本尊，诵念十字明咒和相应文句。之后，擦拭供养曼荼罗尘埃，摆放用宝石或香水湿润的谷堆。虽然也可以供养普通的三十七供曼荼罗，但按照第九世噶玛巴的意愿，应按前面前行修持时所述的谷堆和清净刹土等进行计数。最后还应供养"如意树"等各种供品，并观想外在须弥山四大洲的形相与内在自身蕴界不可分离，以及其他具有五部刹土性质的金刚须弥山等特殊供养庄严无量，将此作为本性光明自现的受用供养，想象尊众生起最胜喜悦。
向上师如意轮等祈愿所欲之事。收起修持曼荼罗的谷堆，同时放在头顶，观想空行圣众化为光明，从头顶融入自身，融合后与圆满二资粮果位之身无别。
在此，若愿意扩展，可以增加迎请、献座、顶礼、供养、七支供等详细偈颂，这些方法在第九世噶玛巴的《白度母大法》中有明确说明。此处是专讲寿命引导，作为各个修持时段的实修内容，如果与坛城相关，或即使不相关但因繁琐而力有不逮，则不需要任何修持曼荼罗和生起次第的活动。
按照本尊修法正文所示，可以迎请虚空中的空行圣众，做七支供和献曼荼罗。若要极为简略，只需在此基础上加以祈请和接受灌顶，上师瑜伽也能成就。
第四：观想自己头顶上有八狮子托起的珍宝宝座，上面八瓣白莲花中央，与上师无别的尊者母如意轮，身色洁白如同秋月光芒，庄严装饰圆满具足，三处以三字标记，胸前月轮上有法轮及种子字和咒鬘，清晰观想。从这些字母中放射光芒，迎请传承上师们和三宝，融入上师，成为三宝总集。
总之，实际上是三宝大海，一切殊胜与共同成就，仅仅忆念便能赐予，犹如如意宝珠。
;


 །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྗེས་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ངེས་པར་འཛུད་དགོས། མཆན། ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལ་གྲངས་བཟུང་། དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱབས་བདུན་མ་སྟེ། གནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སོགས་ཚར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ནི། བླ་
མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་བཞིར་བཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞི་མངོན་ཏུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་གཉུག་མའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། གོང་སྨོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་མཆོད་སོགས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་
སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་དོན་གྱིས་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་འདིར་དམིགས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ལ་ངང་གིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད། དེས་འགྲེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྒྱུར་བཅས་སྤོང་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་ཏུ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་གཉེན་སོགས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆགས་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་གྲུ་གཅིག་པའི་ནང་གི་མགྲོན་པོ་ལྟར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དོན་ནན་ཏན་ཏུ་དྲན་བཞིན་ཏུ་ངག་འདོན་དལ་བར་བརྗོད། འདི་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བས་མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་
འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཚངས་གནས་བཞིའམ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

 །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྗེས་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ངེས་པར་འཛུད་དགོས། མཆན། ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལ་གྲངས་བཟུང་། དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱབས་བདུན་མ་སྟེ། གནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སོགས་ཚར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ནི། བླ་
མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་བཞིར་བཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞི་མངོན་ཏུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་གཉུག་མའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། གོང་སྨོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་མཆོད་སོགས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་
སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་དོན་གྱིས་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་འདིར་དམིགས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ལ་ངང་གིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད། དེས་འགྲེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྒྱུར་བཅས་སྤོང་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་ཏུ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་གཉེན་སོགས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆགས་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་གྲུ་གཅིག་པའི་ནང་གི་མགྲོན་པོ་ལྟར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དོན་ནན་ཏན་ཏུ་དྲན་བཞིན་ཏུ་ངག་འདོན་དལ་བར་བརྗོད། འདི་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བས་མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་
འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཚངས་གནས་བཞིའམ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所提供藏文的简体中文直译：
如是生起决定的智慧。这里若有兴趣，亦当作供养赞颂。然后在此传承祈请引导处，必须加入莲花日照尊者和噶玛泰秋丹培。注：如同另外说明的那样，在一次之后，若想做祈请修习，虽然这里没有特别说明，但按照噶举宝贵的传统仪轨，应当以四种母咒为数。正文所示为七支皈依，即"处所无生"等，念诵适当次数，以强烈的信心和恭敬的猛力诵毕后，双手合十，以"上师如意轮"等祈愿所欲之事。
道果四灌顶的加持方式为：上师与世尊母无二差别，从额头放出身甘露与白色光芒，从喉间放出语甘露与红色光芒，从心间放出意甘露与蓝色光芒，从脐间放出智慧甘露与黄色光芒，融入自身四处。充满整个身体，净除四种障碍，获得四种灌顶，身语意智慧的加持融入，成为能现前四身的具缘者。观想上师融化为光明融入自身，无二无别，安住于本然状态中。
若要进行简略的修持，在前述集聚坛城、迎请、顶礼供养等及献曼达后，观想坛城眷属全部融入主尊，上师与世尊母无二无别，降临自己头顶，安住在莲花月轮垫上。如是观想后祈请等，然后上师世尊母融化为光明融入自己，上师三密与自己三门无二无别，仅以此观想，四灌顶实际上已圆满。
第二部分有两点：积累世俗福德与积累胜义智慧资粮。一般而言，前面提到的曼达等行为也是积累资粮，但那些是作为生起菩提心宝的方便，而成佛不可或缺的因缘是两种菩提心，此处特别分开讲解。
首先，对等同虚空的一切父母众生，不仅愿他们暂时和永久具足安乐，而且自然行持其因—圆满善业，这是无量慈心。由此类推，愿他们自然趣入远离痛苦及痛苦之因—不善业的修行，这是无量悲心。不仅仅是暂时显现的安乐，愿他们永远不离开彻底远离痛苦的殊胜安乐，这是无量喜心。愿一切众生远离敌友等亲疏偏袒的贪嗔分别，如同同船旅客般获得大平等心，这是无量舍心。忆念这四无量心的意义，缓慢念诵。
修持这些可以转生梵天界，若与一切智心相结合，则成为证得究竟大梵—圆满佛果的因缘，故称四梵住。又因为不是仅为少数众生或短暂时间，而是为无边一切众生永久安立于究竟安乐的殊胜发心，所以也称为四无量心。


 །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་མཐར་སྟོང་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་དག་ཏུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། མ་གྲུབ་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྣང་ཙམ་དང་སྦྲེལ་བའི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པས་རྒྱས་འདེབས་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོར་འཇོག་པ་
ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྔགས་དོན་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་སྣོད་རང་ལུས་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དེའང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་དེའོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་རང་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཀ་བདག་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་སུ་བདེན་པས་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ཀུན་རྫོབ་
སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤངས་ལ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་བསྟོད། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ།

第二是：虽然通过四大因等推理最终确立为空性，在此情况下并非绝对必要，但无分别的禅定则是必须的。这不仅仅是"本性什么也没有成立"的空性，也不只是将"未成立"与"唯是世俗心的显现"相结合而标名为"如幻觉的明智双运"，而是安住于空性一切类别中最胜的离戏论明觉，即胜义一切相智。初学者以此作为印记，而了悟实相者则安立于自性中，为了用言语明确阐述，故诵舍尼亚达咒。
咒语的含义是：舍尼亚达（空性），即心以外的外器世间、自身等所摄的能取所取二元诸法皆无，而唯识之心也以自性不成立，本来即空。嘉那（智慧），然而并非如虚空般的顽空，而是显现为胜义明觉一切相智。班札（金刚），即所说的常恒坚固不变的自性。萨巴瓦（自性），即这金刚智慧是一切法的实相或自性。阿特玛嘎（我体），因为是实相中真实的，故为胜义我体。阿航（我是），即认知并持有"自心的自性本就如此"的我慢。
通过"空性"舍弃世俗戏论的边执，通过"智慧"等表明胜义智慧金刚的意义，于本性状态中尽可能安住。
第二主修分两部：生起次第和圆满次第。第一部分又分两点：本尊瑜伽和持诵瑜伽。第一点又分三：以四支分具足成就本尊瑜伽、供养赞颂、修习清晰稳固忆念。


 །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལས། མཚན་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ། ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་བཅས་པ། ར་གུར་གྱི་ནང་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པ། གུར་ཁང་དེ་ལ་ལྟོང་ཟུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མདེའུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་
བསྟན་པའི་མདའི་དྲྭ་བ་བསྣོལ་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལྟ་ཅི་སྨོས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྂ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་ཤེལ་ཏེ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་བུ་སྲ་ཞིག་མཁྲེགས་ལ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་ཞིང་རྙོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གདན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱྂ་ཡིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཟླ་ཚེས་
ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ལོ་འདབ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་ཏཱྂ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་བསལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚུར་འདུས་ཨུཏྤལ་དང་ཏཱྂ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཤར་སྒོམ་དུ་བྱ་ཞིང་། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཏུ་གྱུར། ཅེས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་འདེབས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བ་ལ་ཏཱྂ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿཞེས་པས་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཤེགས་པར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སླར་རང་ཐུགས་ས་བོན་ཏཱྂ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གོང་བཞིན་མཆོད་པས་མཆོད། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད།
སེམས་དཔའ་སེམས་མས་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་སྔགས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །

以下是完整直译成简体中文的内容：
第一部分：从那空性的本质中，呈现未被名相分别所造作的本然心性，伴随"吽"的声音充满整个虚空的缘故，下方为金刚大地，依此大地的四面为金刚围墙，上方为带有金刚宝顶的金刚帐幕，帐幕的内部连接处悬挂着金刚华盖，外侧垂挂着金刚网，在帐幕之上矗立着金刚柱，交错排列着外指金刚箭头的箭网，所有这些皆为白色，宽广无比，别说障碍和邪魔，即使劫火风也无法摧毁它。
在其中央，由白色毗卢遮那种子字"布隆"（BHRŪṂ）完全转变而成，纯由珍宝月水晶即水晶宝石构成的四方宫殿，具四门及阶梯，装饰和供品种类无量无边。在其中央，由白色"班"（PAṂ）字生起特殊莲花，白色莲花瓣叶茂盛，坚固而硬实的宝杆具有花蕊。其上，由白色"阿"（A）字化为满月轮，圆满无瑕。
在这些座垫之上，由往昔愿力和大悲力，自心本性化为白色"当"（TĀṂ）字，具有月牙和点，完全转变成白色乌巴拉花，连同叶茎，标有白色"当"字。从中放射无量光芒，无碍地遍及十方一切世界，供养诸佛菩萨，消除一切众生的非时死等八种及十六种灭亡，净除二障及习气，安置于圣救度母果位。然后这些光芒收回，融入乌巴拉花和"当"字中。
此完全转变后，自身现为圣救度母等，如仪轨所示而修，成为有月背屏障者。这是亲近修持支分的观修全身明显现。
其额头上为白色"嗡"（OṂ），喉部为红色"阿"（ĀḤ），心间下部为蓝色"吽"（HŪṂ），这些是一切佛陀身语意金刚的本体。心间中央清晰观想白莲花和月轮上有带光芒的白色"当"字，这是近修持支分。
从中放射光芒，从法界及普陀罗等处迎请智慧勇士，以"班杂萨玛杂"（VAJRA SAMĀJAḤ）和金刚摄手印迎请。在前方虚空中莲月座上安住，由化现女神们如前集聚坛城般作供养。以"杂吽榜吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ）融入自己本尊，成为无二无别。观想直至证得菩提永不离去，此为修持支分。
复次，由自心种子"当"字光芒迎请灌顶五部佛、菩萨、忿怒尊父母等。如前供养后，祈请灌顶，五部佛默许，菩萨们供养并宣吉祥语，忿怒尊父母驱除障碍。五位佛母手持盛满甘露水的宝瓶，诵咒与偈颂灌顶，瓶水充满全身，净化三门污垢，水溢上涌而于顶上形成部族主尊无量光佛，呈化身相，红色，手持等持姿态的钵，庄严头顶。观想灌顶诸尊也融入其中，此为大修持支分。


གཉིས་པ་ནི། འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུས་མཆོད་ཅིང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་བསྟོད་པར་མོས་ལ་མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ལྷ་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་
དྲན་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཅས་ཟིན་ནས་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ་སྔགས་བཟླས་ཙམ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་པས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་གཅིག་ཆར་གསལ་འདེབས། དེས་ན་ཐོག་མར་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ལ་ལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རིང་དུ་འཕྲོ་བ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་སྤྱན་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་ལ་བ་མཆོག་ལྟ་བུའི་རྫི་མ་དང་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པའི་སྨིན་མས་མཛེས་པ། ཤངས་དང་ཞལ་ནས་ཨུཏྤལའི་དྲི་བསུངས་འཐུལ་ཞིང་མཆུ་སྒྲོས་གཙང་ལ་དམར་བ། ཚེམས་ཕྲེང་བཞི་བཅུ་ཐག་བཟང་ཞིང་ལྗགས་སྲབ་ཅིང་མཉེན་
པ། བུང་པའམ་ཏོང་ཟིལ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་ལི་བ་ལྟག་པའི་གནས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་རལ་པའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་ཏུ་འཕྱང་བ། རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མགྲིན་པ་ཟླུམ་པ། ཕྱག་སོར་རྣམས་པད་སྣལ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་མཉེན་པ་སོགས་མཚར་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྒེག་པའི་ཉམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ། མཁྲངས་ཤིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་སྨད་ཀྱི་ཞེང་རྒྱས་ལ་གསང་བའི་པདྨ་རུ་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་སོགས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ། དཔྲལ་བའི་ངོས་དང་བཅས་པའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་ཞབས་བཞིའི་མཐིལ་དུ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ། བསྡམས་པས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་
དུ་བརྐྱང་བ། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ཞིང་ལྷག་མ་སྒྲེངས་པས། ལོ་མ་དང་ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། དེའང་སྐྲ་མཚམས་སུ་གསེར་གྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མིའི་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་རིང་དུ་འཕྲོ་བས་དབུ་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་སྐོར་ཟླུམ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན་གྱི་སྙན་རྒྱན། མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། དེ་ལས་རིང་བ་ནུ་མའི་ཐད་དུ་སླེབ་པའི་སེ་མོ་དོ།

以下是完整直译成简体中文：
第二部分：如同化乐天神境界般，由自己化现的女神们以前述种种供品供养自身，意想以具足百种音韵支分赞颂，最后诸女神也融入自身。第三有三点：本尊形象清晰，自尊坚固，忆念清净。
第一点：如此以四支分圆满生起为本尊并完成供赞后，应当专一修习清晰显现。这是第一次第的正行，而咒语诵持只是其支分。初学者先依次逐渐明观，获得少许清晰显现后，再一次性明观。因此，首先应当逐一明观身体的各个部分：
身色如秋月般洁白，如水晶宝石般透明，放射难以直视的五色光芒；眼形与耳垂修长，黑白分明的眼睛配以如优美牛眼般的睫毛，略弯的眉毛增添美丽；鼻子和嘴中散发乌巴拉花香，唇形清净而红润；四十齿列整齐洁白，舌薄而柔软；如蜜蜂或黑檀般乌黑的发丝在脑后如蓝绶带般束起，余发分垂两侧如发辫；颈部圆润，具三道纹；手指如莲茎般纤细柔软等，具极其殊胜优美之相，令人看不厌足的妩媚姿态，仅见之便赐予无漏之乐；
坚挺圆润的双乳，纤细的腰部，下身宽广，秘密莲花如同龟背般隆起等，宛如十六岁少女年华，以微笑与爱慕之态夺取三界坚固者的心；额头与头部具三眼，手足掌心各有一眼，总计七个智慧眼，光明灿烂而带微笑；
右手施愿印伸展于膝盖上，左手于心间拇指与食指相合，余指伸直，持有叶、色、香气俱佳的白色乌巴拉花茎，花瓣在耳边绽放；以白珍珠为主的各种珍宝所制八种饰品庄严其身，即：发际处饰以开放的金莲花环中安置人天珍宝，放射长光庄严头部；圆形宝石耳环饰有细小宝石束的耳饰；美化颈部的项链；及比项链更长垂至胸部的长链。


 ལྟེ་བའི་འོག་ཡན་འཁོར་བའི་དོ་ཤལ། དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མ་གཉིས་ལ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་དབྱིབས་གཅིག་པའི་ཕྱག་གདུབ། ལོང་བུའི་གནས་སུ་དཀྲིས་པའི་ཞབས་གདུབ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་
ཕྲེང་བ་སུམ་གཤིབས་ལ་སོགས་པས་སྦྲེལ་ཞིང་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྲ་མོ་དུ་མས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནོར་བུའི་ཕྲ་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའི་འོག་ལྦགས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་ཆུ་འཕྱང་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་དངུལ་གྱི་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བ། དར་དཀར་སེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་འོག་ལྦགས་ཏེ་རིང་ཐུང་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཚར་དུ་དངར་བ་དུ་མས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྱོར་སྒེག་ཏུ་སྤྲས་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་བཞུགས་པ། དྭངས་ཤིང་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ལ་བསིལ་ཟེར་རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། གདན་པད་ཟླ། ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་
ཡས་ཁང་། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ནང་ནས་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་སེམས་འཛིན། རེས་སྲུང་འཁོར། གཞལ་ཡས་ཁང་། གདན། སྐུའི་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་ཆ་ཤས་སམ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་བས། དེས་གསལ་སྣང་མཆེད་པ་ན་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཅིང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་དབང་པོའི་གཞུ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། ཐ་མ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ། འབྲིང་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ། རབ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དོར་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱང་བས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེའང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འདུས་ཤིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅན་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ། འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
腰部以下有轮状项饰；上臂与手腕佩戴形状相同但大小略有差异的臂钏；踝部系着足钏，所有这些都是由珍宝三轴等精美构成，用三排宝珠串等相连，饰以多个小型珠宝垂穗；
金腰带上镶嵌细小宝石，下垂的宝网与水链末端挂有银铃，发出悦耳声响；身着白黄条纹的上衣，彩虹般的各色绸缎裙和靛蓝色底裙，有长短两层；众多天界盛开的花朵装饰全身上下，显得优雅动人；双足金刚跏趺而坐于莲月座上，身体挺直；背靠清净无瑕、放射清凉光芒的圆满月轮；
头顶部族主尊，三处三种子字，心间如意轮，座垫莲花月轮，水晶宫殿，外围护轮，如是由内而外依次明观并摄心；有时则从护轮、宫殿、座垫、身体形相等由外而内明观；特别是对任何清晰的部分或形相专一摄心，随着清晰显现增强，再修习整体形相；
长时间修习如镜中影像般有显现无自性，如彩虹般明晰不混，如水月般遍及一切，最终在意识中清晰显现，中等则如现前般，上等则更加清晰稳固，此时所说的事业和成就将毫无阻碍地实现。
第二点：无论身相是否清晰，放弃自己为凡夫的执著，认为自己确实是诸佛菩萨之母、般若波罗蜜多本性的尊贵如意轮，其身语意功德事业利益等一切我皆具足，这种自尊心在每座修法和座间时刻都应持续保持，由此生起一切加持。
第三点：这本尊身也非如凡夫身那样聚合而成实有之物，而是显现果位功德一切相的形式。因断除二障及习气故为白色身；


 ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བས་རང་འོད་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་ཤིང་། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་
འཇུག་པའི་སྤྱན་བདུན། ཕྱག་གཡས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ། ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ལྷག་མ་སྦྲེངས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཅིང་། སྤང་བྱའི་སྦུབས་གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་བྱའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བས་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བས་སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་རང་རིགས་མཚོན་ཅིང་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པས་ཟླ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་གང་
བས་ཟླ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་སྟེ། བྱང་སེམས་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གདན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སོགས་སུ་ཤེས་པས་གྱ་ནོམ་ལྟར་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་དྲང་པོར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྂ་དཀར་པོ། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཏཱྂ་གྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བྱ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ། ཏཱྂ་གྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཁོང་སེང་དུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔགས་
ཤམ་ཅན་བཟླ་བ་དང་འབྲེལ་ན། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཏཱྂ། དེ་མཐར་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཤྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏ྄་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་རྣམས་ཡིག་ངོ་ནང་ལྟ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་འོད་འཕྲོ་བ། ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། འགོག་བཟླས། རྡོར་བཟླས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རང་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བར་བསྒོམ། འཇམ་རླུང་ངམ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་
དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཏཱྂ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་བསྡུ། །གནས་པའི་ཚེ་ཏཱྂ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
五智自力无方位地展现故放射具五自光；如如一味之面；胜义世俗双运之手；不住二边轮回涅槃之足；以三解脱门见法性如实，以四无量心对现象一切对象生起大悲的七眼；右手赐予二种成就之胜；左手拇指食指相合表示方便智慧双运；其余手指伸展表示三宝，并且以解脱所断之缠及圆满所证功德而持白色乌巴拉花；一切戏论边际摄于法界故发髻结为一束；成为一切佛陀之母并以悲心不舍众生，故具妩媚爱慕之姿态；具足无边功德事业故饰以各种绸缎珍宝；不动摇于金刚般三摩地故身体端直而坐；烦恼不能分离故双足金刚跏趺而坐；无量光佛表示自部族，无漏乐增长故背靠月轮；月轮因充满胜义菩提心，白莲花因虽入轮回以世俗菩提心却不为轮回过失所染，由于常住二种菩提心而显现为座垫等形相，了知这些能救护于如贪著精妙般的相执分别。
第二，持诵瑜伽分二：观想轮和实际持诵。
首先：自身明观为白度母，其心间中央正直处有白色八瓣莲花，上有平铺的月轮，其上有白色八辐具轮圈的法轮，轮心有白色"当"（TĀṂ）字。在进行十字真言持诵时，"当"字点上有如鸟飞翔状的"嗡"（OṂ），"当"字下方轮心空中有"哈"（HĀ）字，八辐上只修八个字。若与带尾音节咒语持诵相连，则法轮中心为"当"（TĀṂ）字，其周围从前方顺时针方向为"嗡玛玛阿由普尼亚嘉那普斯丁库鲁哈"（OṂ MAMA ĀYUḤ PUṆYA JÑĀNA PUṢṬIṂ KURU HĀ），八辐上从前方开始为"塔 雷 图特 塔 雷 图 雷 娑哈"（TĀ RE TUT TĀ RE TU RE SVĀ），字面向内，一切如珍珠粒般白色放自光，极其稳固不动，应专一摄心修习直至确实生起清晰显现。
第二，实际持诵分三：止息持诵，金刚持诵，以及伴随放收的语持诵。
第一，让气息自然流动，专一缘想心间法轮与种子字自发出的"思里里"声音，这是止息心的加行。
第二，以三次清除气浊，观想清除罪障习气及寿命障碍。依靠柔和气或中等气，在外出气时从心间"当"字放光，入气时收回，气住时专注于"当"字，如是修习百次等。
;


 །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་བའམ། དེ་དག་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་ན་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་བཟླས་བྱ་སྟེ། ལས་མཐུན་ནམ་བོ་དྷི་ཙིའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བཅད་དང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་འཕྲོག་པ་སོགས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་
ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། རང་ལུས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེའི་རིག་འཛིན། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། མཁས་གྲུབ་དགེ་བཤེས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་བཅུད་གནོད་པ་མེད་པར་བསྡུ་བསྟིམ་གོང་གིས་འགྲེ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན། ཁྱད་པར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་
ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ། ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ་བའི་ཚེ། སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས། ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་བསྒོམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡེ་དྷར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་ཞིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གང་རུང་ལ་འཇུག་གོ །དངོས་གཞི་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
第三，当通过这些修习感到疲倦厌烦，或者在这些修习中生起清晰显现时，应当结合收摄融入生命精华的观修进行语诵。拿起经过加持的念珠（或者善巧种子念珠），避免太快太慢等八种过失而持诵。
从法轮和种子字放出白色光芒，充满全身内部，净化一切罪障、疾病、魔鬼、非时死亡，特别是杀生和夺取生计资具等导致短寿的业障全部净除。光芒向外放射，收摄地水火风四大元素所构成的器世间精华和清净物质，以甘露形式收回，融入自身心间法轮，成为身体元素和心识依处，观想获得坚固金刚般的寿命。
再次放射光芒，无害地收摄融入长寿持明者、天人和仙人、智者成就者上师、转轮圣王、八部护法等一切有情众生的寿命福德精华，如前所述。
再次放射光芒，供养三宝三根本无余尊，启请其加持，收摄他们身语意的加持、智慧慈悲能力的功德，特别是一切不死长寿和智慧的成就，以光明形式收回融合，使光彩威严极为炽盛，观想获得金刚寿命成就。
在修持阶段主要念诵十字真言，在成就和事业阶段主要念诵带增益词的咒语。在持诵寿命带尾咒时，适时以恭敬信心之力启请顶上部族主尊的意流，从其心间放光收摄轮回涅槃一切精华为甘露，融入手中钵器，化为流动沸腾的甘露从自己梵穴流入，观想整个身体如水晶瓶盛满牛奶般。
修持结束时，以梵音明显百字明补缺，以"耶达尔玛"（叶法尔玛）咒稳固等，如一般修持方式修习，然后进入任一圆满次第。
第二正行圆满次第分二：有相和无相。第一又分二：修护轮和心间插寿橛。
;


 །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་བསྡུ་རིམ་
བྱས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མ་ལྡང་བའི་བར་དང་། དུས་སྐབས་ཅི་བདེར་བསྒོམ་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་དཀར་པོ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩིབས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཏུ་གཉིས་བཅས་རྩིས་བཅུ་རྩེ་མོ་རིམ་གྱིས་རྣོ་ཞིང་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་སྦུབས་མདོར་ཨོཾ། འོག་རྩིབས་སུ་ཧཱ། ཕྱོགས་མཚམས་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏ྄་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཡིག་འབྲུ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་སྲུབ་མེད་པ་
བསྐལ་པའི་རླུང་སེར་བུས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་བསམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྲུང་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱེད་ཚེ། བླ་མ་རྣམས་སྟེང་གི་ཆ་དང་། བསྲུང་བྱ་གཞན་མཆོག་དམན་གྱི་རིམ་པས་གཡས་གཡོན། དུད་འགྲོ་སོགས་རང་གི་འོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་གུར་ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། འོག་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལའང་སྤྲོ་བསྟིམ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སླར་འོད་ཟེར་ཕྱི་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣོད་བདེ་བ་ཅན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འོད་ལྷག་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་སར་ཟླུམ་པོར་འཁོར་བས་འོད་ཟེར་གུར་ཁང་སྲ་བརྟན་སྲུབ་མེད་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ། ནང་གི་བར་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ། སྲུང་འཁོར་གཙོར་བཏོན་ན་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླའོ།

以下是完整直译成简体中文：
第一点：如果与自身生起相关联，则在完成持诵后，如下文所述进行收摄次第，直至未起身为双运身之间；或在方便的时间修习时，应当如下修习：从空性境界中刹那间显现白色法轮帐幕，八方向有八辐，上下各有一辐共十辐，辐尖逐渐变尖锐，顺时针旋转快速几乎不可见，在圆形中央的莲月座上，自身为尊贵如意轮度母，具足庄严装饰和部族主尊，心间有法轮和种子字，上方辐孔口有"嗡"（OṂ）字，下辐有"哈"（HĀ）字，方向角落辐根空洞内侧从前方顺时针依次为"塔 雷 图特 塔 雷 图 雷 娑"（TĀ RE TUT TĀ RE TU RE SVĀ），所有字皆为白色并放射强烈光芒，字和法轮坚固稳定无缝隙，连劫风都无法穿透，如是观想并长时间安住于等持中。
当以护轮为主时，应观想上师们在上方，其他被保护者按高低次第在左右，畜生等在自己下方，皆处于法轮帐内，在下文光明放收阶段也需对被保护者进行放光融入。
然后，从自心间法轮和种子字放出如月光般的白色光芒，充满全身，消除罪障、疾病、魔障、障碍以及时非时之死的一切恐惧。光芒进一步向外放射，净化器世间和有情世间的污垢，将器世间转为极乐净土，将一切有情安置于度母果位，供养诸佛菩萨并迎请他们身语意不二智慧以白色光明形式而来，充满自身并融入心间法轮和种子字中，成就息灾事业并使威光炽盛。
剩余的光芒在法轮帐幕外一臂距离处环绕成圆形，形成坚固无缝的光明帐幕，即使劫风也无法穿透，观想内部空间全部充满刚刚绽放的蓝色乌巴拉花，如是入于等持；或者若以护轮为主，则持诵十字真言。


 །དེས་འགྲེས་ཏེ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་གང་། འཆི་བ་བསལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཉམས་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྒྱས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་སེར་པོར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། འོད་ལྷག་མ་
འོད་གུར་དཀར་པོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་ཟླུམ་པོར་འཁོར་བའི་བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་གཏམས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསྟིམས་པས་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། འོད་གུར་གཉིས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཁ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་གནམ་ལྟ་བུས། དུག་ལྔ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བསྟིམས་པས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། འོད་གུར་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མརྒད་ལྟ་བུས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསྒྲུབས། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བསྟིམས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། འོད་གུར་བཞི་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་
ཁང་། འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་མཐིང་ག་སྨུག་ཞད་ཅན་ཡིན་གསུང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས། འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་བསྟིམས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ལས་འགྲུབ་པ་རྣམས་བརྟན་ཅིང་གང་གིས་གཞོན་གཞིག་མི་ནུས་པར་གྱུར། འོད་གུར་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་སྟེ་དྲུག་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་གི་ཞི་བའི་འོད་དཀར་པོའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་བརྗོད་མིན་གང་ལྟར། དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་ལ། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་མིག་ཡོར་སྨིག་སྒྱུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བདེ་ལ་མི་ཞེན་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པར་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་སྐད་དང་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་
མའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པ། དེ་འང་བྲག་ཆ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་ཅིང་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་ཙམ་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འོད་གུར་བདུན་རིམ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་དྲུག་རིམ་འདི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
以此类推：再次放射如纯金般的黄色光芒，充满身体，消除死亡，增长寿命、福德、财富、威势、受用、名声、证悟、智慧；从光芒向外放射等，以黄色光芒形式迎请，成就增益事业。剩余光芒环绕于白色光帐外一臂距离形成圆形，其间充满蓝色乌巴拉花。
同样应用于一切：以如红宝石般的红色光芒收摄一切动静轮涅的智慧慈悲能力，融入红色光芒后成就怀业，在第二层光帐外形成红色光帐；以如黎明天空铁色般的蓝色光芒，制伏五毒、敌人、障碍、邪魔等一切违缘，融入蓝色光芒后成就忿怒事业，在第三层光帐外形成蓝色光帐；以如绿宝石般的绿色光芒同时成就殊胜与共同一切悉地，融入绿色光芒后成就各种事业，在第四层光帐外形成绿色光帐；据说是带褐色调的深青色光芒，如蓝宝石般使一切事业和成就不衰退而坚固，融入青褐色光芒后使加持和事业成就稳固，任何人无法毁坏，在第五层光帐外形成青褐色光帐。
所有六层皆如前述的白色息业光芒类推，无论是否用言语表述，都应逐一详细观修。最后，了知这一切如幻如水月、如眼花、如海市蜃楼、如镜中影像般，远离真假，有显现无自性，即般若波罗蜜多的本性。如是长时间安住于如水月般的双运中，不执著于乐，不执取于明。
通过修习，外内一切声音和呼吸运动自然成为度母咒语的自然声音，也了知它如回声般显空，超越真假。在此境界中放松心识，舌尖微动尽可能持诵十字真言，最后收摄于光明，起身为双运身。
关于这点，虽然一些古老文献中提到七层光帐等，但现在是实修这六层。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ། དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པའམ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོར། སྲོག་པ་རྩ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཅིང་མར་སྣ་གསང་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རིག་པའི་ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མར་སྣར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཀག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྂ་ཡིག་
དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། གསལ་ཐེབས་པ་ན་རླུང་རོ་བསལ། བུམ་ཅན་བཟུང་བས་ཏཱྂ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གི་རླུང་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲོག་རྩའི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གང་བར་དམིགས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་བྱས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གདན་དང་བཅས་པ་ཡས་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡིག་འབྲུ། དེ་རྣམས་ཏཱྂ་ཡིག །དེའང་འ་ཆུང་ཏ་ལ། ཏ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ། དེའང་ཇེ་ཕྲར་མཐར་མི་དམིགས་པར་ཡལ་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྣམ་ཀུན་
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའང་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པ་མི་སེམས། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་རྟོག །འཁོར་འདས་སོགས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་རང་བབ་སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་ལ་སྣ་མི་བསྐྱིལ། འཕྲོ་མི་མཐུད། རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སོགས་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་
དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་དབུས་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ། ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་ཞིང་འདུ་མི་བྱེད་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། ཡང་རྟོག་པ་རང་ཞིར་སོང་ནས་རང་ངོ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷག་མཐོང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་དོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་མཉམ་བཞག་འདྲེ་བ་བྱུང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ།

 །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ། དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པའམ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོར། སྲོག་པ་རྩ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཅིང་མར་སྣ་གསང་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རིག་པའི་ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མར་སྣར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཀག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྂ་ཡིག་
དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། གསལ་ཐེབས་པ་ན་རླུང་རོ་བསལ། བུམ་ཅན་བཟུང་བས་ཏཱྂ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གི་རླུང་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲོག་རྩའི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གང་བར་དམིགས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་བྱས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གདན་དང་བཅས་པ་ཡས་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡིག་འབྲུ། དེ་རྣམས་ཏཱྂ་ཡིག །དེའང་འ་ཆུང་ཏ་ལ། ཏ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ། དེའང་ཇེ་ཕྲར་མཐར་མི་དམིགས་པར་ཡལ་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྣམ་ཀུན་
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའང་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པ་མི་སེམས། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་རྟོག །འཁོར་འདས་སོགས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་རང་བབ་སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་ལ་སྣ་མི་བསྐྱིལ། འཕྲོ་མི་མཐུད། རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སོགས་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་
དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་དབུས་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ། ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་ཞིང་འདུ་མི་བྱེད་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། ཡང་རྟོག་པ་རང་ཞིར་སོང་ནས་རང་ངོ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷག་མཐོང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་དོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་མཉམ་བཞག་འདྲེ་བ་བྱུང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ།

 །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ། དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པའམ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོར། སྲོག་པ་རྩ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཅིང་མར་སྣ་གསང་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རིག་པའི་ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མར་སྣར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཀག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྂ་ཡིག་
དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། གསལ་ཐེབས་པ་ན་རླུང་རོ་བསལ། བུམ་ཅན་བཟུང་བས་ཏཱྂ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གི་རླུང་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲོག་རྩའི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གང་བར་དམིགས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་བྱས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གདན་དང་བཅས་པ་ཡས་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡིག་འབྲུ། དེ་རྣམས་ཏཱྂ་ཡིག །དེའང་འ་ཆུང་ཏ་ལ། ཏ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ། དེའང་ཇེ་ཕྲར་མཐར་མི་དམིགས་པར་ཡལ་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྣམ་ཀུན་
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའང་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པ་མི་སེམས། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་རྟོག །འཁོར་འདས་སོགས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་རང་བབ་སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་ལ་སྣ་མི་བསྐྱིལ། འཕྲོ་མི་མཐུད། རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སོགས་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་
དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་དབུས་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ། ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་ཞིང་འདུ་མི་བྱེད་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། ཡང་རྟོག་པ་རང་ཞིར་སོང་ནས་རང་ངོ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷག་མཐོང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་དོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་མཉམ་བཞག་འདྲེ་བ་བྱུང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分：
自己观想为如意轮，身体内部空明，如披上白色的帐幕或如白水晶的瓶子一般，在身体内部的正中央垂直地，有如生命中脉如水晶柱一般耸立，上端接近但未触及头顶，下端接近但未触及密处，上端有白色明点，具有喜乐的本性，下端有红色明点，具有热性的本性，二者阻塞（中脉的两端）。在心脏高度的内部中央，观修稳固的风心本体白色塔字（ཏཱྂ），放射光芒。
当观想清晰时，排除浊气，持续瓶气，观想从塔字中产生蓝红色生命之风充满生命中脉，无有往来，专注于此保持心念。
第二，无相圆满次第：从自心种子字发出光芒，将一切显现和有情皆转变为圣救度母坛城，化为光明，融入守护轮，守护轮融入宫殿，宫殿也融化为光融入自身。自身连同座垫从上往下，从下往上汇聚，融入心轮，再融入字母，字母融入塔字，塔字的阿（འ）融入塔（ཏ），塔融入月牙（ཟླ་ཚེས），月牙融入明点（ཐིག་ལེ），明点融入仅如发丝般细的拿达（ནཱ་ད），拿达逐渐变细最终消失不可得。
对境与能取的一切相都不复存在，如同虚空般清净、具足一切殊胜相的大空性，自性光明中平等安住。不追随过去，不思考未来，不分别现在，不执著轮回涅槃等任何事物，安住于本来面目中，远离能修所修等，不执取不分别，既不是也非不是，以适当的紧松自然放松无造作地安住。
对于突然生起的妄念不加牵制，不延续散乱，彻底放下，以各别观察慧自然安住而观察，则见诸法本性本来清净，自性光明，明空双运，超越有无真假等二元妄念，境智不二，本具智慧虽非任何，却能现为一切，超越生灭住三相，如同清净虚空般明晰透彻，遍及一切，无有边中等特征。以各自的自证智慧，以无见的方式见到此境，不刻意修持，不造作，自然安住即可明见超越戏论特征的法性，这是胜观。
在此境界中，远离能修所修的执著，自然任运而住，即是止。又，当分别念自然平息，安住于无分别的自性中即是止；了知其本体超越戏论并确信的证悟显现即是胜观。这二者的结合就是出世间的止观双运无上道，应当认识到这一点。这是如河流般应当恒时修持的要义。
因此，一切生起次第和持咒之后都应当合并此法作为基础。如果在正行时能将生起次第和安住禅定混合起来，就会成为双运瑜伽。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་ཕྱེད་པ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་མ་བྲལ་བར། གཏོར་
འབུལ། མཎྜལ། བསྟོད་པ། སྐོར་བ། སཱཙྪ་གདབ་པ། ཁྲུས་གསོལ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། ཆུ་སྦྱིན། སྲོག་སླུ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ལྕོགས་ལ་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཁྲིད་འདི་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སྔོན་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་། བར་དུ་དབང་ལུང་ཙམ་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་དངོས་ཆད་ཅིང་། རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། དེས་དབུས་ཆུ་ལྷོ་ཁའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞིག་ལས་གསན་པ་བརྒྱུད་ཡིག་མ་བྱུང་ཡང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་གླིང་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་
འཕྲོས་འདུག་གསུངས། དེ་དག་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འཆད་ཉན་མཛད་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དེང་སང་དེའི་རྒྱུན་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་སྨོས་པའི་གསེར་ཕྲེང་རྣམས་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་གཞིར་བྱས། བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་དོན་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གཏད་ཅིང་བཟུང་བ་མ་ཟད། རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་རྗེ་བཙུན་མ་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷར་མཛད་ཅིང་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་རྗེ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་ཡན་ཆད་སྨོས་མ་དགོས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་མ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་རྟགས་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་བརྙེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་མཚན་ཅན་ཐུགས་སྲས་ཟུང་དང་བཅས་པ་ལས་ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ཞུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་
ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་ཁྲིད་གནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་རྩ་བ་ཙམ་དང་། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ཚར་གཅིག་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་འདུག་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་རྗེས་གནང་། ལུང་། ལྷ་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བ་ཚིག་ཁྲིད་ཁྲིགས་ཆགས་མའི་རྒྱུན་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོང་སྨོས་ལྟར་མ་ཆད་པ་མ་ཟད། ཁྲིད་དང་ཆོ་ག་བསྲེས་པ་རྗེ་དགུ་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་པ་སོགས་ལུང་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་བཞིན་པ་དང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ཚན། ཁྱད་པར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་འདྲའང་བགྱིས་ནས། ཡིག་ཆ་འདིའང་རྗེ་དགུ་པའི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུགས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་
པའི་གདམས་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་རང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ནོར་ལ་རང་བརྙས་མི་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྲོལ་འདི་བསྐྱང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཡོད་དོ།

第三部分：后行仪式
从光明境界中，刹那间如鱼跃出水面般，显现为如意轮完整具足一切相好的色身，如幻化般超越真假的自性明显。头顶有白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），喉间有红色阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊），心间有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽），由三金刚的本性标记，使三门不受障碍，通达一切由显现、声音、思维所摄的诸法，究竟无自性，而显现方面如幻化般清净为尊者身语意智慧的本性，应当唤起这种生起次第的大宗旨作为修行道路。
在座修间隙也不离这种禅定状态，尽力实践供奉食子、曼达拉、赞颂、绕行、撒洒净水、沐浴、祈愿、施水、救度生命、布施等一般和特殊的善行。通过这样的修持，暂时的长寿、智慧、财富等以及究竟的乐空智慧等成就，将在短短数年内实现所愿，并且生生世世都将得到世尊的摄受，最终现证具足一切殊胜相的般若波罗蜜多。
这个长寿引导法在噶玛噶举传统中曾经非常兴盛，但中间只剩下灌顶和传承，实修传承中断。虽然全知者大尊者从大持明者那里，而持明者又从中央楚罗卡地区的一位大修行者那里听闻，但没有留下传承文字。据说这是从班钦江林巴方向传下来的。虽然这些可能是根据班钦阿旺札巴的引导文进行教授的，但如今这种传承已不存在。
然而，传承祈请文中提到的金色传承线是未中断的加持传承基础，如同从一个瓶子倒入另一个瓶子一样，不仅完全传授了意义传承，而且尊者作为本尊并亲见其面，这种无间断的传承不必多说直到达玛嘎热尊者。杜珠多杰和贝玛年杰父子二人也将尊者作为修持本尊，明显获得了殊胜的长寿成就，我也从持金刚莲花名号及其心子二人处获得了许可等。
特别是尊者上师特秋丹培尊者曾从多玛地区获得了白度母引导法的基础，并按照觉囊百法引导系统完整听闻一次，然后进行了六个月的修持。他虽然我未特别祈请，但以悲心观照，详细地赐予我灌顶、传承和完整详细的本尊引导法。虽然这种逐句引导的传统看似中断，但实质内容不仅未曾中断，而且第九世噶玛巴的白度母广法等引导仪轨结合的传承仍然存在。我也从这些以及觉囊百法引导中，特别是从全知者文殊音处获得了巴日派系的完整长寿引导，也曾进行类似的修持。
这篇文献是以第九世（噶玛巴）教言的精华为主，以全知者大尊者的意旨为基础，用从尊者仁波切传承下来的教言作为补充装饰。因此，今后持守我们传统的人们，不应轻视自己的财富，如果能够维护这个引导传统，将会非常重要。


 །མོས་པ་ཞན་དང་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བས། །ཁྲིད་སྲོལ་ཆུ་བྲལ་ས་ལ་ཐིམ་ཉེ་བ། །དད་དང་བརྩོན་པས་ཆུ་རྐ་བཙུགས་ཟིན་གྱི། །ཆོས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་བདུད་རྩིར་བསྟེན་པར་རིགས། །གྲགས་རྗེས་རྒྱུག་རྣམས་སུས་ཀྱང་མི་མགུ་བས། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཟང་ཟིང་དང་། །གྲགས་སྐམ་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་མནོག་ནོར་བཞིན། །ལྟོ་འགེངས་སྤྱོད་པས་མི་ཚེ་འཕུལ་འཚལ་ལོ།

译文：
由于信心薄弱与教法已近末期，
引导传统如水干涸几近消失于土中。
已用信心与精进开凿水渠，
追随法的人们应当饮用此甘露。
追求名声者无法使任何人满意，
如同将自然获得的财物，
误认为干枯名声的粪土堆，
以填饱肚子的行为度过一生。


 །ཐུབ་བསྟན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ལུང་རྟོགས་དཔལ་རྒྱས་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་
དབང་པོའི་བཀའ་ལུང་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བྲན་པས་སྤྲོ་བའི་ཀུ་མུད་ཅུང་ཟད་དགོད་དེ། རང་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག

译文：
愿佛教明灯们住世稳固，
愿教法与证悟的荣耀增盛，我也生生世世，
蒙如意轮上师摄受，
以甘露令众生获得长寿。
此文是依靠圆满佛法的善知识、具足三种恩德的文殊智悲王的教言——如月光甘露流般滋润而略显喜悦的昙花，作为希求自身利益者的助缘，由慈氣怙主泰锡度的随从弟子噶玛阿旺雍丹嘉措，在不断出现智者与成就者的大座寺帕隆的静处昆桑德钦沃萨林，于六圆满增盛的吉祥日期所写，愿对佛法与众生有益。愿善增长。
虽然具足各种需求的受用，但未曾积聚；
虽有众多欲乐眷属，但未曾贪著；
将三学与经藏智慧的宝库，
盘绕于舍弃与学习的心中央。
此文是由称为佐钦上师弟子噶玛涅东松拉丹巴吉参者，在休息间隙于卡丁洞中所写，愿善增长。一切吉祥。
如意轮长寿引导甘露宝盒


